被褐懷玉，意為不必像儒家那樣講求“文質(zhì)彬彬”，只要“質(zhì)”即可。真正的圣人穿著最低賤的粗麻毛類(lèi)衣服，但他胸懷卻高尚博大，心中似玉一般清明且可貴。對(duì)此，晉王弼注曰：“被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也……”；宋范應(yīng)元強(qiáng)調(diào)其“外不華飾”；宋蘇轍說(shuō)：“圣人外與人同，而中獨(dú)異爾。”近代徐紹楨說(shuō)：“褐，毛布，賤者所服。圣人被褐懷玉者，不欲自炫其玉，而以褐襲之，亦求知希之意也。”

　　從服飾文化學(xué)角度去分析老子的“被褐懷玉”，可以認(rèn)定，道家從根本上否定甚至反對(duì)服飾的修飾作用，而強(qiáng)調(diào)內(nèi)斂深藏的人的美質(zhì)，“懷玉”的內(nèi)涵心態(tài)恰恰與儒家“佩玉”的外顯形式相對(duì)立。儒家所提倡的“君子必佩玉”和“君子無(wú)故玉不去身”指的是具象的玉，是玉飾件，認(rèn)為玉有諸德，正是君子所應(yīng)有的。君子每日佩玉，以便提醒自己，一言一行都要像玉那樣具備著仁、智、義、行、勇、辭的美好品質(zhì)。而道家所提出的玉，是自然的人的純樸心態(tài)，進(jìn)而上升為高尚深遠(yuǎn)的未被人為世界所扭曲的人格精神。即使佩玉，也喜歡未經(jīng)琢磨的璞玉?！肚f子·馬蹄》中說(shuō)：“故純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為珪璋？”反對(duì)像儒家那樣人工制造禮器和玉飾件，因而破壞了物質(zhì)的自然形態(tài)。

　　老子在《道德經(jīng)》第八十章中說(shuō)到“小國(guó)寡民”時(shí)，專(zhuān)門(mén)提到“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。”也就是以其服為美，不必再去為提高服飾水平多費(fèi)財(cái)力物力。

　　《莊子》中“捉襟見(jiàn)肘”的故事為人所熟知。文中說(shuō)：“曾子居衛(wèi)，蘊(yùn)袍無(wú)表，正冠而絕纓，捉襟而見(jiàn)肘，納履而踵決。”但盡管曾子沒(méi)有錢(qián)購(gòu)買(mǎi)新衣，依然是“曳屣而歌商頌，聲滿天地，若出金石。”雖然曾子是孔子的學(xué)生，可是在這里被莊子用來(lái)說(shuō)明破衣影響不了人的美質(zhì)。

　　《莊子·山木》中記載著這樣一個(gè)故事：莊子穿著一件粗布衣，而且上面打著補(bǔ)丁，鞋上的系袢沒(méi)有了，用根麻繩綁著，就這樣去見(jiàn)魏王。魏王說(shuō)：“何先生之憊邪？”莊子反駁道：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣敝履穿，貧也，非憊也。此所謂非遭時(shí)也。”說(shuō)明衣服破只是貧窮，并不是精神困頓萎靡，也就是說(shuō)，圣人有德，不在衣飾如何。這是莊子學(xué)派的認(rèn)識(shí)。

　　如今有幾人崇尚“被褐懷玉”？不會(huì)沒(méi)有，但很少，因?yàn)樯鐣?huì)節(jié)奏加快，人們見(jiàn)面匆匆判斷也匆匆，某人衣著寒酸，首先就給人一個(gè)印象：混得不怎么樣！當(dāng)然也可以不在乎，不過(guò)有時(shí)確實(shí)耽誤事兒。